Преди да пристъпим към сварга йога трябва да знаем какво е Тантра?!

"Тантра е изучаването на космоса от позицията на ин­дивида. Практическата насоченост на тантристките учения превръща Тантра в избрана наука, която свързва всич­ки науки и използва тяхната същиност за приготвянето на приложими формули.Тантра не се ограничава с изучаването на някой от клоните на дървото на живота. Тя е изследването на дървото на живота."

Тантра представлява цялостен подход за изследване на космоса от позицията на индивида: изследване на макро­космоса чрез изследване на микрокосмоса. Тя се ползва от постиженията на всички науки - астрономия, астрология, нумерология, физиогномия, физика, химия, алхимия, аюрведа (традиционната индийска медицина), психология, па­рапсихология, математика, геометрия и т.н. - за да осигури практически средства за постигането на най-висшите иде­али на философията в рамките на всекидневния ни живот.

Вместо да разделя и да категоризира различните области на човешкото познание, Тантра ги обединява подобно на зърната на броеницата. Образуваната по този начин краси­ва молитвена броеница представлява уникален инструмент за развитие на физическия, мисловния и духовния живот на мъжа и жената.

Тръгвайки по друг път, Тантра изучава самото дърво на живота, вместо да се ограничава до някой от неговите клони. Това дърво, този макрокосмос, представлява една голяма организация от различни елементи, свързани в едно цяло от обединяващия закон (дхарма), конто е вътрешно присъщ на самата им природа.

Тантра се стреми към разбирането на този закон - законът, който е организирал разнообразните явления в света на относителното същест­вуване (мая) - и към използването му за да подпомогне развитието на индивидуалното съзнание. Както се казва в Кашика epumu: "Тантра е познание, което разширява ума, тялото и съзнанието."

Целта на Тантра следователно е да се разшири осъзна­ването във всички състояния на съзнание, независимо дали става дума за будно състояние, състояние на сънуване или на дълбок сън. За да го постигнем, се нуждаем от един вид "разпрограмиране" и "препрограмиране" на нашия човеш­ки компютър.

Раждането ни на определено място и в опре­делено време осигурява основното ни програмиране, в което се включва влиянието и на нашата наследственост и околна среда. Ако сме удовлетворени от резултатите и живеем живота си без прекалено много проблеми, в такъв случай едва ли ще изпитваме необходимост от промяна.

Когато обаче се сблъскваме със значителни трудности в живота или започнем да търсим нещо, което излиза извън ограничената ни "програма", тогава се нуждаем от път, който да я промени.

Тантра предоставя методологията и средствата за извършването на тази работа. Тя ни учи да разпознаваме различните фактори, които въздействат върху мислите и чувствата ни, и да преодоляваме препятс­твията пред развитието ни, породени от нашето невежест­во, нетолерантност, привързаност към животинската ни природа на егоизъм.

Като пречистваме мислите и чувствата си с помощта иа тантристките практики, ние се учим да създаваме покой, хармония и ред в самите нас. По този начин Тантра подпомага целенасочеността и центрираността, които помагат за освобождаването на съзнанието от ограниченията.

Шакти

Хората често мислят за Тантра като за култ и "боготворене на майката". Това не е съвсем точно, въпреки че тантра може да бъде наречена култ н боготворене на Шакти. Шакти е космическият принцип на енергията, силата, или съзидателността.

Тази енергия е персонифицирана ка­то жена, Шакти, Космическата Майка. Тя е неотделима от този, който я гледа - съпругът на Шакти ("притежателят на силата"), мъжкият принцип, или Космическият Отец. Ав­торите на Упанишадите наричат съпруга на Шакти Брахман. В традицията на Тантра той се нарича Шива.

Космосът в действителност е продукт на тази двойка противоположности: едната, която е статична (съпругът на Шакти), и другата, която е динамична (Шакти). Външната част на всяко нещо е съзидателният аспект на динамичната сила, а вътре във всяко динамично създаване се намира статичната сила, която е ядрото на света на явленията.

Играта на Шакти няма начало или край.

Макар и в непрекъснато движение, енергията се движи по един зако­номерен цикъл, редувайки периоди на движение и покой. По време на периода на движение с помощта на пер мута­ции и различни комбинации енергията претърпява много промени (викрити) и бива деформирана. Тя се реоргани­зира по време на периода на покой и по този начин непре­къснатият процес на създаване, съхраняване и унищожава­не - реорганизация и повторно създаване - продължава вечно.

Тантра вярва, че по отношение на съществуването на света на явленията Космическата Майка е създателят, пазителят и унищожителят. Следователно тя трябва да се почита като аспект на Божественото.

Коя е движещата сила, която стои зад посочената вечна игра, създаваща илюзорния свят на явленията? Това е силата на желанието (иччашакти). Това желание присъст­ва в този, който е без качества, безименния и безформения аспект на божественото (Брахман или Нишкал Брахман). Тантра осъществява уникалната работа по изучаването на този принцип на желанието.

Сварга йога - наука за ноздрите

Тантристките мъдреци не били пуритани и не вярвали в забраната на определени действия с физиологичен корен. Те знаели, че моралните ценности автоматично ще бъдат включени в живота, след като енергията започне да тече в горните чакри. Всички физически нужди и желания са нещо нормално, защото са породени от петте елемента, които образуват света на явленията.

Без издигане над петте еле­мента, които управляват пъваите пет чакри, не е възможно да се избегнат земните желания, а без човек да се установи в най-висшата чакра, която е извън гуните, е невъзможно да избегне неуравновесеността на ума. За тази цел човек трябва да събуди спящата в Муладхара, първата чакра, енергия.

Когато Кундалини се издига с достатъчно сила, когато преминава през шестте чакри и ги "пронизва", въз­никва окисляване на положителни и отрицателни йони. С помощта на посоченото проникване през шестте чакри човек може да постигне успокояване на ума. Като познава природата на елементите и като наблюдава непрекъснато тяхното присъствие и мощ, той може да работи с елемен­тите.

Свара-йога, науката за ноздрите, осигурява практичес­ки метод, с чиято помощ може да се работи целенасочено с лявото и дясното полукълбо на мозъчната кора. Сварга-йога ни казва, че ние не дишаме едновременно и през двете ноздри; винаги едната или другата е доминираща, точно както едното или другото полукълбо винаги доминира. Учените, които са изследвали ритъма, твърдят, че доминацията на ноздрите се сменя на всеки два часа (при децата на всеки час).

Според специалистите по Сварга-йога обаче тази смяна трябва да е на всеки час. Напоследък беше установено, че между ноздрите и мозъчните полукълба съществува връзка. С други думи, когато доминира едната ноздра, доминира и противоположното й полукълбо.

По този начин ноздрите ни предоставят важен и съвсем прак­тичен ключ за настройване на нашето поведение в съответ­ствие с наличната в тялото енергия. Те изграждат нашите отношения със Слънцето и Луната. Ноздрите се подчиняват на Слънцето като час и поло­вина преди изгрева те се сменят. С тази ноздра, с която денят започва, с нея той и завършва по време на залеза.

Ноздрите съответстват и на планетите. Дясната нозд­ра, която е мъжка (слънчева) и е свързана с лявото полу­кълбо, е във връзка със слънчевите планети: Слънцето, Марс и Сатурн. В неделя, вторник и събота дясната ноздра работи с управляващата планета за деня в продължение на един час; половин час преди изгрева тя се сменя и ноздрата за деня поема службата.

Лявата ноздра, която е женска (лунна) и е свързана с дясното полукълбо, е във връзка с лунните планети: Луна, Меркурий, Юпитер, Венера. Всеки понеделник, сряда, чет­въртък и петък лявата ноздра работи с водещата за деня планета в продължение на около един час и половин час преди изгрев тя се сменя и започва да функционира нозд­рата за деня.

Ноздрите са непосредствено свързани с лунните цикли: във възходящата фаза доминира лунната ноздра, а в низхо­дящата фаза доминира слънчевата. Във възходящия лунен цикъл лявата ноздра започва деня в девет от общо петна­десетте дни на цикъла; само в шест от дните денят започва с дясната ноздра. По същия начин по време на низходящия лунен цикъл дясната ноздра започва деня през девет от петнадесетте дни. В тази система е налице определена закономерност, като ноздрите се сменят в съответствие с нея.

Лявата ноздра е доминираща през следните лунни дни от възходящия цикъл: 1, 2, 3, 7, 8, 9, 13, 14, 15, а през 4, 5, 6, и 10, 11, 12 ден от възходящия цикъл дните започват с дясната ноздра. Денят започва с дясната ноздра на следни­те дни от низходящия цикъл на лунния месец: 1, 2, 3, 7, 8, 9, 13, 14,15, а на 4, 5, 6 и 10, 11, 12 от същия цикъл той започва с лявата ноздра. За удобство броим 15 дни от възходящия цикъл и 15 дни от низходящия цикъл, което прави общо 30-дневен цикъл. Но това са лунни, а не слънчеви дни.

На Луната са необходими само 28 дни, за да направи пълна обиколка около Земята. Нашето понятие за деня се основа­ва върху 24-часовия цикъл, за който Земята прави една пълна обиколка около оста си. Различната скорост на Луна­та и Земята създават много сложен модел и не всяка лунна дата съответства на нашия месечен календар, базиран на движението на Земята около Слънцето.

През последните девет години Шри Сентър Интърнешънъл публикува "пра­на календар", показващ коя ноздра в началото на кой ден трябва да работи. Учението Свара-йога ни дава метод за проверка на нашия ритъм на всекн две седмици. Всеки изгрев след нощ на пълнолуние поставя началото на низхо­дящия лунен цикъл и затова денят по изгрев започва с дясната ноздра.

Това продължава три лунни дни и след това в продължение на следващите три лунни дни функционира лявата ноздра. По същия начин възходящият лунен цикъл започва след нощта на новолунието и затова по време на изгрева в продължение на три дни действа лявата ноздра, която се сменя от дясната при следващите три изгрева. Тридесет лунни дни са равни на 28*/2 слънчеви дни.

Напълно възможно е ноздрата на деня да започне да действа десет минути преди или след изгрева или половин час преди или след изгрева - или изобщо да не започне да действа. Всичко зависи от телесната химия на индивида. Този вариант обаче е показател, че телесните ритми не работят в съответствие с Луната и че в резултат на това може да възникне някакъв физиологичен или психичен проблем. Ако ноздрите на даден индивид не са синхрони­зирани правилно, той ще трябва да изчака половин до един час след изгрев слънце и след това да смени ноздрата.

Как се сменя ноздрата

За да определите коя от ноздрите е водеща, издишайте през носа върху огледало или върху стъкло на прозорец. Следите от влагата, които остават по гладката повърхност, ще ви покажат коя от двете ноздри е отворена. С упражня­ване човек може да се научи да различава усещането за хладина в действащата ноздра по време на вдишване.

За да промените действащата ноздра, можете да изпол­звате един от следните два прости метода: (1) легнете върху тази страна на тялото, от която е действащата ноздра. Поставете малка възглавничка под мишницата (подмишничната ямка) и я притиснете с тежестта на тялото. Или (2): седнете спокойно и погледнете към тази страна, от която се намира неработещата ноздра. Първият метод е по-ефи­касен и всеки може да го практикува, за да смени ноздрата. Свара-йогите могат да променят ноздрите си по желание.

Защо и кога да се сменят ноздрите

Действащата ноздра трябва да се смени, само ако:

1.Ноздрата за деня не съвпада с действащата ноздра;
2.Налага се промяна в активността;
3.Забелязан е първи признак на болест или психическо смущение;
4.Една от ноздрите продължава да работи в продъл­жение на повече от два часа.

Всяка от ноздрите е свързана с определена дейност, която може да бъде осъществена по-добре, когато съответ­ната й ноздра е доминираща. Необходимо е да имате предвид следните моменти:

1.Тялото е разделено на две еднакви половини: слън­чева, мъжка, дясна страна и лунна, женска, лява страна.

2.Дясната ноздра е свързана с дясната страна на тяло­то, а лявата - с лявата страна на тялото.

3.Дясната страна на тялото и дясната ноздра са свър­зани с лявото полукълбо на мозъчната кора, а лявата ноздра и лявата страна на тялото са свързани с дясното полукълбо на мозъка.

4.Всяка дейност, която изисква физическа сила, се нуждае от дясната ноздра, а дейност, която се нуждае от емоционална сила, се нуждае от лявата ноздра.

5.Доминирането на дясната ноздра през нощта и на лявата през деня прави човека здрав, богат и умен и увеличава продължителността на живота му.

6.Нито една от ноздрите не бива да работи повече от два последователни часа, като изключим хората, които се занимават със Свара-йога и желаят лявата им ноздра да работи през деня, а дясната да работи през нощта, както се каза по-горе.

7.Нормалният дихателен ритъм не бива да превишава петнадесет дишания на минута. По този начин човек вдишва и издишва 21 000 пъти за 24 часа. Според Тантра продължителността на човешкия живот се измерва не в години, а в брой дишания и ако човек живее в съответствие със законите на Сварга-йога, ще живее щастливо, в добро здраве и разположение на духа до 120 години - общо 933 120 000 дишания.

Слънчевата (дясната) ноздра се нарича Пингала и е доминирана от жлъчката. Лунната (лявата) ноздра се нари­ча Ида и е доминирана от слузта. Когато работят едновре­менно и лявата, и дясната ноздра, те се наричат Сушумна и са доминирани от вятъра.

Във връзка с науката за чакрите (Лая-йога) споменахме нещо за трите основни нади - Пингала, Ида и Сушумна -и посочихме, че Ида и Пингала започват от основата на гръбнака и завършват в съответната им лява и дясна нозд­ра, докато Сушумна обхваща цялата област от основата на гръбнака до горния край на мазолестото тяло.

В Свара-йога получаваме много ясно разбиране за тези три основни нади. Ида е най-активна, когато функционира лявата ноздра, Пингала - при функционирането на дясната ноздра, а Сушумна - когато започнат да действат и двете ноздри едновременно.

Сушумна се задейства автоматично по време на изгрев или залез, когато ноздрата, свързана с планетите, спира и започва да действа ноздрата на деня. Дори и ноздрата на планетата да е същата като тази на деня, Сушумна започва да работи по изгрев. (Ако телесната химия е нарушена, може да има отклонение максимум от половин час преди или след изгрева на Слънцето.)

Например в понеделник един час преди залез Луната управлява този час от деня и би следвало да работи лявата ноздра; но ако се случи това да бъде и лунен ден 1, 2, 3 или 7, 8, 9 или 13, 14, 15 във възходящия цикъл, лявата ноздра трябва да действа по изгрев, за да започне деня, и по залез, за да приключи деня. Дори и тогава при здравия човек или детето Сушумна трябва да действа по време на изгрева и залеза.

Сушумна действа също така и в продължение на десет дишания в момента, в който едната ноздра се сменя с другата. Това се нарича сандхикал - "време на свързване". Сушумна не е подходяща за светски дела. Планове, замис­лени във времето на Сушумна, никога не се осъществяват.

Всяко начинание, започнато в Сушумна, претърпява неус­пех. Единственото предназначение на Сушумна е успокоя­ването на системата, с което я подготвя за смяната. Но тя е най-добрата нада за йога и медитация. В Хатха-йога, за да се отвори Сушумна, се практикува алтернативното ди­шане през двете ноздри и препоръката е то да се изпълнява пет минути преди началото на медитацията.

Сварга-йога ни позволява практически да използваме енергиите на Ида, Пингала и Сушумна и да сменяме по желание нашите полукълба, за да използваме тяхната енер­гия по желания от нас начин. Без това познание всички останали видове йога и науки остават недовършени. Нозд­рите са като волана на автомобила - определят посоката ни в пътуването на живота.

Сварга-йога ни учи освен това на техниките за устано­вяване на наличието на петте елемента в тялото. Тези елементи се появяват и изчезват с всеки цикъл на дишане, тоест с всеки едночасов цикъл на лявата и дясната ноздра. На всеки час ние сменяме едната ноздра с другата. Земята е стартовата точка. Началото на всеки цикъл е с елемента земя, след това идва водата, огънят, въздухът и акаша.

След акаша ноздрите се сменят.

По този начин Сушумна функци­онира винаги в акаша-татва (татва = елемент). За един час дишаме 900 пъти (60 х 15 = 900):

В продължение на 20 минути (300 дишания) доминира земята.
В продължение на 16 минути (240 дишания) доминира водата.
В продължение на 12 минути (180 дишания) доминира огънят.
В продължение на 8 минути (120 дишания) доминира въздухът.
В продължение на 4 минути (60 дишания) доминира акаша.

За 60 минути се появяват и изчезват всичките пет еле­мента.

От 60-те акаша-дишания последните 10 са тези, в които се осъществява преходът, преди да започне да действа другата ноздра. Именно по време на този преход функцио­нира Сушумна. По изгрев и залез тя функционира за по-дъ­лъг период от време, който може да бъде удължен, ако в този момент от деня се медитира. Това била една от при­чините, поради която мъдреците от Ведите, Упанишадите и Тантра препоръчват богослужението да се извърша по време на изгрев и залез.

Тези елементи се създават от постепенните промени в енергията, образуват главната октава на пракрити (първичната природа) и предс­тавляват основният материал за света на явленията. Освен това те формират физическата реалност и нашите психически реакции - стимулите и реакцията на тези стимули.

В науката за чакрите те са просто игралното поле на елементите; истинските играчи са еле­ментите. В йогийските трудове се твърди, че истинското познание за Аза не е възможно, без да се стане татватит (издигнал се над елементите).

Твърди се още, че човек трябва да стане татва-дарши ~ наблюдател на елементите - защото всички физиологични и психични промени са предизвикани от изменението на гуните (саттва, раджас, тамас) и на татвите (акаша, въздух, огън, вода и земя). Свара-йога предоставя практически ключ за установяване наличието на татвите.

Светът на явленията започва от татвите и с тях се слива той, преди да премине към своя фин аспект. Формата на татвата, която показва кой елемент преобладава в системата на индивида в съответния момент, може да се установи, като се диша върху огледало или стъкло: следите от дъха образуват формите, дадени в таблицата.

Цветът може да се установи чрез изпълнението на йони мудра (затваряне на ушите с палците, на очите с показалците, на ноздрите със средните пръсти и на уСтните с безименните пръсти и кутретата). Вкусът може да се усети в устата. (Пушачите не могат да усетят така лесно вкуса, заради вкуса на тютюн в устата си. Човек трябва да изчисти и изплакне устата, преди да прави йони мудра.)

Тантра използва татвите като инструменти за духовно развитие и също така като средства за разбиране от инди­вида на собствените му желания, потребности и психически характер. В своята груба форма татвите се комбинират помежду си, за да образуват света на явленията.

Във фината си форма осигуряват подхранването на вътрешните органи. Земята подхранва физическото тяло, мускулите, костите и косите. Водата подхранва телесните течности като кръв и лимфа. Огънят подхранва храносмилателния огън, оджас. Въздухът подхранва прана, кръвоносната система, жлезите с вътрешна секреция, нервите и кожата. Акаша подхранва ушите, спермата и мозъка.

Настроенията (раса) понякога водят до химически дисбаланс в тялото (ако дълго време останем в една от деветте класически известни раса и дишаме от една и съща ноздра за по-дълъг период от време).

Това нарушава цикличната последователност на татвите и тогава преобладава татвата на съответното настроение. Например гневът увеличава огъня; това води също така и до нарушаване на трите субстанции, свързани с темперамента на индивида: вятър, жлъчка и слуз. Трите субстанции на темперамента всъщ­ност са елементите в различна форма, Комбинацията меж­ду земя и вода образува слуз. Огънят образува жлъчка. Въздухът образува вятър.

Задържането на дадено настроение води до физиоло­гични заболявания. Този, който наблюдава непрекъснато своите татви, може да прекрати съществуването на настроението чрез концентрацията си върху звука на дишането, СОХАМ - "Аз съм това." Този звук, СОХАМ, се нарича аджапа, с което се означава, че джапа (повторението) не се прави на глас или наум; осъществява се заедно с вдиш­ването или издишването на самия дъх.

Тази аджапа, или СОХАМ, се използва като инструмент в Тантра. Всъщност освен СОХАМ съществуват още седем други аджапа, които функционират в тялото, и се твърди, че:

а) Муладхара чакра дъхът изпълнява аджапа на Ганеш в продължение на 600 дишания;
в Свадхиштхана чакра дъхът изпълнява аджапа на Вишну в продължение на 6000 дишания;
б) в Манипура чакра дъхът изпълнява аджапа на Рудра в продължение на 6000 дишания;
в) в Анахата чакра дъхът изпълнява аджапа на Шива в продължение на 6000 дишания;
във Вишудха чакра дъхът изпълнява аджапа на Пан-чвактра Шива в продължение на 1000 дишания;
г) в Аджна чакра дъхът изпълнява аджапа на Ардхна-ришвара в продължение на 1000 дишания;
д) в Сахасрара чакра дъхът изпълнява аджапа на гуру в продължение на 1000 дишания.

Общият брой на тези аджапа е 21 600, което представ­лява броят на дишанията за 24 часа.

Не е възможно да се посвети всеки дъх на наблюдава­нето на аджапа в различните чакри, но като работим със СОХАМ аджапа това става възможно до известна степен и човек трябва да се опита да слуша този звук в своето дишане. Произнасяйте СО по време на вдишване (пурак) и ХАМ по време на издишване (речак).

Двата най-мощни инструмента на Тантра са мантрата и янтрата.